לאן נעלמו האתאיסטים?

מה גרם לעולים מברה"מ לשעבר להפוך מאתיאסטים וחילונים למסורתיים ודתיים? ויקי אידזינסקי על היטמעות בחברה, החיים בפריפריה ומחסום הגיור

ויקי אידזינסקי16.10.14

א. המצב: לאן נעלמו האתאיסטים?

 

מדוברי הרוסית של העלייה הגדולה ציפו להיות חילונים. כשהגיעו לישראל, התיישבו רוב דוברי הרוסית בפריפריה בגלל המחסור בדיור במרכז ובעידוד מדיניות הממשלה . מעצבי המדיניות בישראל בתחילת שנות התשעים, שחששו מהתחרדות ומלבנטיניזציה, ציפו מהעולים שהגיעו מברית המועצות החילונית להפוך את הפריפריה לחילונית ואשכנזית יותר .

 

בפועל, מחקרים סוציולוגיים רבים מראים שבעשרים השנים האחרונות עולה רמת הדתיות בקרב דוברי הרוסית. מתברר שלא רק שדוברי הרוסית לא הפכו את הפריפריה לחילונית יותר, למעשה, היא הפכה אותם לדתיים או למסורתיים במידה זו אחרת. כך, למשל, במחקר שפרסמו לאחרונה פרופ' לריסה רמניק ואניה פרז'ינסקי מאוניברסיטת בר אילן נמצא שרק כ-30 אחוז מדוברי הרוסית מגדירים את עצמם כאתאיסטים כיום. בתחילת שנות התשעים, כשרק הגיעו, התמונה הייתה הפוכה: בשנת 1993 מצא החוקר אליעזר לשם שכ-75 אחוז מהעולים הגדירו את עצמם כאתאיסטים. למרות שקשה מאוד להשוות את הסקאלות של המחקרים אז לאלה של המחקרים היום, העובדה שהלמ"ס והמכון הישראלי לדמוקרטיה פרסמו אז מספרים דומים (79-55 אחוז) מחזקת את הטענה.

 

על סמך נתונים אלה החוקר לשם אף חזה שדוברי הרוסית יזיזו את החברה הישראלית לכיוון החילוני. ואכן, מחקר של המכון הישראלי לדמוקרטיה, שפורסם בשנת 2000, הראה שבמהלך שנות התשעים הייתה ירידה ברמת הדתיות בישראל, שאותה החוקרים שייכו להשפעת העלייה הגדולה החילונית. אבל מאז השלימו דוברי הרוסית את הפער עם שאר האוכלוסייה, ורמת הדתיות של כלל אוכלוסיית המדינה עולה בקביעות .

 

לאן נעלמו האתאיסטים?איור: אלעד ליפשיץ

 

 

אך איזו דתיות זאת? רמניק ופרז'ינסקי מצאו שלדתיות זו אופי אקלקטי מיוחד, והיא כורכת בתוכה אלמנטים יהודיים, פרבוסלאביים, אתאיסטיים וניו-אייג'יים. כך, למשל, יהודי דובר רוסית בישראל יכול להתרגש ולחוש התעלות רוחנית באותה מידה בביקור בקבר ישו בירושלים או בביקור בקבר של רבי שמעון בר יוחאי במירון. אך לצד אקלקטיות זו, מהרבה בחינות מאופיינת הדתיות דוברת הרוסית בישראל בסגנון אורתודוקסי. דוברי הרוסית מאמינים שאין משמעות ליהדות ללא קיום מצוות, ולכן הם מתנגדים לנישואי תערובת - זאת בניגוד חריף לזהות היהודית הרוסית לפני העלייה לישראל, שהייתה בעיקרה זהות יהודית אתנית, ולא דתית, כך שאפילו מי שהאמין באלוהים לא קישר את אמונתו זו להתנהגותו . פחות מאחוז מיהודי ברית המועצות קיימו פרקטיקות דתיות, והזהות היהודית שם התבססה על הישגים מקצועיים ואינטלקטואליים יותר מאשר על דת או אפילו על תרבות חילונית כלשהי. בפנתיאון הזהות היהודית בברית המועצות לא היו רבנים, אלא זוכי פרס נובל יהודים ואייקונים של תרבות - משוררים, שחקנים ומדענים רוסים ממוצא יהודי.

 

 

ב. הסיבות: הדרישה להשתלב/ היטמעות בחבר'ה

אז מה פספסו מעצבי המדיניות וקולטי העלייה? מה השתבש בתחזיותיהם?
המחקר הסוציולוגי מספק כמה סיבות להדתה שעוברים דוברי הרוסית בישראל. ד"ר יוליה לרנר ופרופ' נלי אליאס מאוניברסיטת בן גוריון, למשל, מציעות מספר הסברים. ראשית, כוחה התרפויטי של הדת, שמציעה משאבים תרבותיים, קהילתיים ופסיכולוגיים במצבי מעבר, כגון הגירה. שנית, התחייה הדתית המתרחשת היום בכל המרחב הפוסט-סובייטי. הטענה היא שהפנייה לדת אופיינית לכל המדינות והקהילות שהיו חלק מברית המועצות לשעבר, ואינה ייחודית ליהודים שעזבו את ברית המועצות לישראל - ברוסיה, באוקראינה ובפולין, למשל, מתרחשת היום חזרה מסיבית לדת הפרבוסלאבית (הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית). החוקרים מפרשים את התהליך הזה, בין השאר, כמחאה נגד האתיאיזם הכפוי בתקופה הסובייטית. פליטי המשטר הסובייטי זוכרים את קורסי החובה האוניברסיטאיים על "האתיאיזם המדעי", את המטריאליזם השטחי ואת העדר המשמעות הרוחנית בחיים הסובייטיים, ומנסים לחזור לחיי הרוח דרך ההתקרבות לדת הנוצרית או היהודית. בדומה לחבריהם הפרבוסלאביים ברוסיה, אזרחי ברית המועצות לשעבר חוזרים בישראל לדת אבותיהם, הדת היהודית, שהייתה אסורה בברית המועצות. לטענת החוקרות, השפעת המרחב הפוסט-סובייטי מסבירה גם את האופי המיוחד של הדתיות של דוברי הרוסית בישראל - דתיות המשלבת יהדות, פרבוסלאביות, ניו-אייג' ואתאיזם.

 

אבל עיקר השיבוש בתוכנית לשלוח את דוברי הרוסית לפריפריה כדי שהם יהפכו אותה ליותר חילונית ומערבית הוא שדוברי הרוסית לא עודכנו שהם שליחים של מישהו. מה הם הבינו? שהפריפריה - המסורתית והלאומנית - היא ישראל. אליעזר לשם ומשה ליסק כתבו כבר ב-2001 שלעתים קרובות הדור המבוגר הגיב לסביבה הזרה הזו בהתנשאות ובחוסר חשק להשתלב בגלל עמדותיהם האוריינטליסטיות והמתנשאות על המזרחים. אך לצעירים מהדור הבא, שגדלו בפריפריה, לא הייתה ברירה. הם גדלו בישראל, היו חייבים להיות ישראלים וביקשו להשתייך בכל מחיר. איזה דגם של ישראליות היה זמין להם? הם עבדו בעבודות המעמד הנמוך וחיו בערי פריפריה. בגלל המיקום הדמוגרפי שלהם, הם לא הכירו את הדרך החילונית להיות ישראלי, שכן בישראל החילוניוּת ממוקמת בשכבות הסוציו-אקונומיות החזקות. בסביבה המסורתית שבה הם מצאו את עצמם, הם נאלצו להוכיח את כשרותם באמצעות אימוץ מנהגים דתיים, ורבים אף נאלצו להתגייר. כיום, רוב הצעירים דוברי הרוסית השתלבו, לא משמרים את התרבות הרוסית (או כפי שהצברים אוהבים להגיד, "לא חיים בגטו הרוסי") ולא שונים מהחברים שאיתם גדלו בפריפריה הישראלית. הם שומרים על כשרות, חוגגים את חגי ישראל ואף נוסעים להשתטח על קברי צדיקים בצפון יחד עם החברים שקלטו אותם.

 

סיבה נוספת להדתה היא ההתמודדות של דוברי הרוסית עם הסטיגמות הרבות שיש לחברה הישראלית הקולטת אותם. כלפי הגברים קיימת האשמה בפשיעה ובאלכוהוליזם, ואילו כלפי הנשים - בזנות וביהדות מפוקפקת. במצב זה, ההדתה והגיור היו חיוניים במיוחד כדי להפוך אותם לישראלים כשרים. כפי שמציינות אליאס ולרנר (במחקר שהוזכר לעיל), הדת מספקת כרטיס כניסה בטוח לקולקטיב. יתרה מכך: התמיכה המוסדית שמספקת המדינה להשתייכות לדת בישראל - ובראשה הזכות להינשא, השמורה רק לאלה שהם יהודים לפי ההלכה או עברו גיור אורתודוקסי - גורמת לעולים רבים לאמץ מנהגים דתיים מהסביבה שבה הם נמצאים.

 

ג. לאן הולכים מכאן? גיור או נישואים אזרחיים

 

האפליה הברורה והמשמעותית כלפי דוברי הרוסית בישראל היא בחוסר היכולת של רבים מהם להתחתן בארץ. שליטתה של הרבנות בחוקי האישות בישראל, וחוסר יכולתם של דוברי רוסית רבים להתחתן, גרמו לרבים מהם להסיק שהם כנראה הגיעו למדינה פונדמנטליסטית, ושאין להם ברירה אלא לעבור גיור ולפנות אל הדת כדי להשתייך לקולקטיב הישראלי. דוברי רוסית אלה נאלצים להתחתן בקפריסין, להיקבר מחוץ לגדר (גם אם נהרגו במהלך השירות הצבאי), להתבייש ובאופן כללי להרגיש שהם אזרחים סוג ב'. אפליה זו גורמת לרגשי נחיתות קשים ולתסכול המבעבע מתחת לפני השטח.


דמיינו את עצמכם מגיעים למדינה כזאת, שמעניקה לכם תעודת זהות, אבל לא מאפשרת לכם להתחתן - לא הייתם מסיקים שבאתם למדינה פונדמנטליסטית? לא הייתם נכנעים לתכתיבים החזקים שלה? באמת הייתם מוצאים טעם להילחם על זכותכם להישאר מי שאתם? על כך שיש בישראל אנשים שבוחרים מיוזמתם לא להתחתן דרך הרבנות שמעו רוב דוברי הרוסית רק בחצי אוזן. הם לא פגשו באופן אישי אנשים כאלה - שוב, בגלל המיקום הסוציו-אקונומי שלהם, הרחק מהמרכז הבורגני החילוני, בשכבות החלשות. בינתיים הם מושיטים יד לממסד הדתי שדוחה אותם, וסובלים בשקט. אבל כמובן שהמצב הזה לא יכול להימשך לאורך זמן.


השאלה מי יביא להם מזור תכריע במידה רבה את אופייה ואת זהותה של מדינת ישראל בעתיד. מצד אחד, מפלגות הבית היהודי וישראל ביתנו מנסות להקל עליהם בהפיכת הרבנות ליותר ידידותית עבור דוברי הרוסית, ובכך מנסות לשמר את מגמת ההדתה של ציבור זה. מצד שני עומדים כוחות כמו ישראל חופשית ומפלגות חילוניות במרכז ובשמאל (מיש עתיד והתנועה ועד העבודה ומרצ), שמנסים להשיג לדוברי הרוסית נישואים אזרחיים ולאפשר להם להפוך לאזרחים סוג א', ללא חובה לשנות עצמם ולעבור גיור. מה שבטוח הוא שהפתרון שיוצע להם יכריע את רמת הדתיות שלהם ואת זהותה העתידית של ישראל.

 

הוספת תגובה
שם:
נושא:
תגובה:
>>
כל התגובות
הויההויהתרמו!תמכו בפעילות שלנו!
עזרו לנו להמשיך לפעול!
הצטרפו!כל חתימה מחזקת! הצטרפו לתנועת ישראל חופשיתספרו!נתקלתם בכפיה דתית?
זו הכתובת שלכם!
כתבו!הצטרפו לצוות הכותבים באתר ישראל חופשית! לוח אירועים הרצאה משפטית ק.שמונה 27.5.19הרצאה משפטית ק.שמונה 27.5.19הרצאה משפטית גבעתיים 16.619הרצאה משפטית גבעתיים 16.619עוד אירועים >

לוח אירועים InstagramFacebook
הרשמה לניוזלטר